Abu Omar, Idris bin Sulaiman
Imam Al-Barbahari rahimahullah di dalam kitabnya Syarah Al-Sunnah telah menyatakan tentang kewajipan setiap individu Muslim untuk kekal di dalam Jemaah orang Islam, dan larangan ke atas orang Islam keluar daripada Jemaah kaum Muslimin. Setiap seorang Muslim itu diwajibkan untuk kekal di bawah Jemaah yang dipimpin oleh pemerintah Islam. Maka secara tidak langsung, dilarang seseorang Muslim itu keluar dari ketaatan kepada pemerintah serta keluar dari Jemaah orang Islam.
Hal ini sebagaimana di dalam hadis riwayat Bukhari dan Muslim, di mana Imam Muslim meriwayatkan dengan lafaz,
Maka untuk itu, umat Islam disarankan supaya mengekalkan kesatuan mereka di bawah ketaatan kepada pemerintah serta dilarang berpecah, sebagaimana di dalam ayat Al-Quran yang di antaranya firman Allah Subhaanahu wa Ta’ala,
Kewajipan taat kepada pemerintah yang dinyatakan di dalam dalil Al-Quran dan As-Sunnah adalah secara umum. Ia merangkumi pemerintah yang adil mahupun pemerintah yang tidak adil (pemerintah yang zalim).
Ini seperti yang disebutkan di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Hudzaifah bin Al-Yaman, dia menyebut bahawa Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda,
HANYA TAAT DALAM HAL MAKRUF SAHAJA
Walaubagaimanapun, perlu ditegaskan di sini bahawa ketaatan kita kepada pemerintah tidaklah secara mutlak merangkumi segala-galanya. Tetapi kita tegaskan bahawa ia tertakluk selama mana di dalam perkara-perkara yang makruf (baik). Adapun di dalam perkara-perkara mungkar yang menjurus kepada kemaksiatan, ditegaskan bahawa tidak ada ketaatan di dalam perkara maksiat, tidak kira kepada sesiapa. Ini sebagaimana yang ditegaskan oleh Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wa sallam di dalam hadis yang juga diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim, sabda baginda,
Tidak ada ketaatan yang dimaksudkan adalah tidak ada ketaatan di dalam perkara maksiat itu sahaja. Adapun ketaatan di dalam perkara makruf yang lain, hal itu masih lagi berterusan.
KETAATAN HANYA PADA PEMERINTAH ISLAM
Perlu juga ditegaskan bahawa apabila disebutkan tentang ketaatan kepada pemerintah, tentunya yang dimaksudkan dengan pemerintah di sini adalah pemerintah Islam. Sama sekali tidak dimaksudkan pemerintah yang bukan Islam atau pemerintah yang sudah keluar daripada Islam. Ini sebagaimana hadis di dalam Bukhari dan Muslim yang diriwayatkan oleh Sahabat yang bernama Ubadah bin Ash-Shamit radhiyallaahu’anh di mana dia menyebutkan tentang suruhan Rasulullah supaya taat kepada pemerintah. Lalu dia menyebutkan sabda baginda,
Ini merupakan syarat di dalam ketaatan kita terhadap pemerintah. Di dalam hadis ini, Rasulullah shallallaahu’alaihi wasallam menyebutkan secara jelas bahawa ketaatan kepada pemerintah adalah selama mana pemerintah itu Islam. Dalam erti kata lain, kalau mereka sudah kufur maka sudah tidak ada ketaatan kepadanya.
Namun perlu diberi perhatian bahawa masalah menjatuhkan hukuman kafir kepada orang Islam apatah lagi kepada pemerintah sama sekali tidak boleh diambil mudah dan sama sekali hukuman itu tidak boleh dikeluarkan secara terburu-buru.
Ini sebagaimana di dalam hadis yang dinyatakan tadi, di mana Rasulullah telah menggariskan syarat-syarat yang perlu dipatuhi sebelum hukuman kafir itu dijatuhkan kepada pemerintah. Rasulullah bersabda,
Jawapan pertama:
Apabila kita menyebutkan ketaatan kepada pemerintah walaupun pemerintah berlaku zalim, kedengaran syubhat-syubhat yang menafikan perkara ini. Mereka mengatakan bahawa syarak menyuruh kita supaya berlepas diri daripada perkara-perkara kezaliman ataupun kefasikan. Maka kalau pemerintah itu melakukan maksiat, atau tidak berhukum dengan hukum Allah, atau melakukan penyelewengan, rasuah, atau bersifat sekular, mereka mengatakan bahawa syarak menuntut supaya kita berlepas diri daripada kezaliman dan kemaksiatan ini. Mereka mengatakan bahawa ini adalah tuntutan syarak sebagaimana ayat-ayat Al-Quran yang mereka sebutkan,
Mereka juga berdalilkan firman Allah,
Juga mereka sering menggunakan firman Allah di dalam surah Huud ayat yang ke-113,
Kalau kita melihat secara zahirnya kepada ayat-ayat Al-Quran ini, ia jelas suruhan syarak supaya kita jangan mendekati dan duduk bersama dengan orang zalim dengan segala macamnya; kefasikan mahupun kemaksiatan, ini semua termasuk dalam kezaliman.
Untuk menjawab syubhat ini, kita mengatakan bahawa apa yang mereka katakan ini adalah benar, yakni tentang kewajipan seorang Muslim untuk berlepas diri daripada perkara-perkara yang zalim. Itu memang dituntut oleh syarak. Malah perkara ini menjadi dasar dan prinsip kepada setiap seorang Muslim. Ini yang diistilahkan oleh para ulama sebagai prinsip al-wala’ dan al-bara’.
Apa itu al-wala? Ia adalah menjurus kepada sifat sayang dan redha kepada apa yang diredhai oleh Allah. Atau menjurus kepada sayang dan redha kepada mereka yang diredhai oleh Allah.
Sebaliknya adalah Al-Bara. Apa itu al-bara? Ia menjurus kepada benci dan berlepas diri daripada apa yang dimurkai oleh Allah.
Maka kedua-dua tuntutan syarak ini adalah diwajibkan; Kewajipan berlepas diri daripada perkara zalim, dan kewajipan untuk taat kepada pemerintah walaupun mereka zalim. Makanya kedua-dua tuntutan ini perlu dihimpunkan. Sama sekali kita tidak beramal dengan sebahagian dan kita menolak sebahagian. Ini bukan sifat orang yang beriman.
Maka seperti yang disebutkan tadi, ketaatan kepada pemerintah bukan di dalam semua perkara, tetapi sebagaimana yang diwajibkan oleh syarak iaitu di dalam perkara-perkara yang makruf sahaja. Adapun di dalam perkara-perkara mungkar, kita berlepas diri. Sama sekali kita tidak boleh menyokong perkara-perkara mungkar itu. Kita membencinya dan berlepas diri daripadanya.
Cuma kita mengatakan bahawa kebencian kita kepada kezaliman yang dilakukan pemerintah itu tidaklah sehingga kita langsung tidak taat kepada mereka. Kita masih lagi taat di dalam perkara-perkara yang makruf. Dengan itu, kedua-dua kewajipan syarak ini dapat dihimpunkan; taat kepada pemerintah walaupun mereka zalim dan berlepas diri daripada kezaliman yang mereka lakukan.
Untuk memperincikan lagi tentang dasar Al-Wala dan Al-Bara ini, ia dapat dibahagikan kepada tiga kategori;
1. Kategori Al-Wala; ia hanya khas buat orang-orang yang beriman. Kita sayang dan cinta kepada orang-orang yang beriman, bersama dengan mereka, membantu dan menolong mereka, menjadikan mereka sebagai sekutu dan teman rapat kita.
2. Kategori Al-Bara; iaitu sifat benci dan berlepas diri. Ia adalah khas buat orang-orang kafir, orang-orang yang tidak memperakui ketuhanan Allah dan kenabian Nabi Muhammad sallallaahu’alaihiwasallam, mereka yang tidak tunduk kepada Islam, benci atau tidak mengiktiraf agama Islam. Masakan orang-orang yang sebegini kita boleh sayang dan bersama dengan mereka. Maka dengan orang bukan Islam, kita perlu berlepas diri. Sama sekali kita tidak sayang mereka, kita tidak bersama dan bersekongkol dengan mereka, kita tidak menjadikan mereka sekutu dan teman rapat kita. Ini sebagaimana yang disebutkan di dalam Al-Quran di dalam Surah Al-Mujadalah ayat yang terakhir, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,
Sayang kepada orang yang memusuhi Allah dan Rasul-Nya bukan sikap orang yang beriman. Siapa lagi orang yang memusuhi Allah dan juga Rasul-Nya kalau bukan orang kafir. Maka orang-orang Islam diwajibkan supaya berlepas diri daripada perkara-perkara zalim dan juga mereka yang zalim, iaitu orang-orang bukan Islam.
3. Kategori yang khas untuk orang Islam yang melakukan maksiat. Ini kategori yang sangat penting malah ia adalah yang membezakan antara pegangan Ahlus Sunnah dan juga pegangan Khawarij dari satu sudut, dan pegangan Murji-ah di sudut yang lain.
Golongan Khawarij langsung berlepas diri daripada orang-orang Islam yang melakukan maksiat. Bukan sahaja mereka berlepas diri, bahkan mereka juga menjatuhkan hukuman kafir kepada orang Islam yang melakukan maksiat. Ini kerana bagi orang Khawarij, seseorang itu tidak akan lari daripada dua keadaan; sama ada dia Islam ataupun dia kafir. Maka mereka melihat perbuatan maksiat itu menyalahi ke-Islaman, dan perbuatan maksiat adalah sinonim kepada perbuatan orang kafir. Maka mereka melihat bahawa orang Islam yang melakukan maksiat adalah kafir dan mereka berlepas diri daripanya, malah mereka turut memerangi orang Islam yang melakukan maksiat yang telah dijatuhkan hukuman kafir.
Sebaliknya adalah golongan Murji-ah. Bagi mereka, orang Islam yang melakukan maksiat tetap orang Islam yang sempurna imannya. Perbuatan maksiat tidak akan memberi apa-apa kesan kepada keimanan seseorang Muslim. Maka mereka mengatakan bahawa orang yang melakukan maksiat tetap sempurna imannya seperti imannya Jibril.
Adapun bagi Ahlus Sunnah, kedua-dua pendapat ini adalah salah dan menyalahi dalil syarak. Ahlus Sunnah mengambil pertengahan sebagaimana yang dituntut dan disebutkan di dalam dalil Al-Quran dan juga As-Sunnah, bahawasanya orang Islam yang melakukan maksiat tetap di dalam ke-Islamannya, tetapi keimanannya tidak sempurna. Perbuatan maksiat itu akan mengurangkan keimanan seseorang Muslim. Orang Islam yang melakukan maksiat adalah orang Islam yang lemah atau kurang imannya. Ini adalah pegangan Ahlus Sunnah terhadap orang-orang Islam yang melakukan maksiat.
Maka bagaimana dasar Al-Wala dan Al-Bara kepada kategori yang ke-3 ini; iaitu kategori orang Islam yang melakukan maksiat? Di sini titik perbezaan antara Ahlus Sunnah, Khawarij dan Murji-ah.
Ahlus Sunnah menetapkan bahawa orang Islam yang melakukan maksiat tetap disayangi dan tetap dikasihi berdasarkan ke-Islaman yang masih ada pada mereka. Ahlus Sunnah tetap cinta kepada orang Islam yang melakukan maksiat berdasarkan ke-Islaman dan keimanan yang masih ada pada mereka. Walaubagaimanapun, mereka berlepas diri daripada kemaksiatan yang dilakukan itu. Sama sekali mereka tidak menyokong dan mereka juga tidak redha dengan perbuatan maksiat itu, malah mereka membenci perbuatan maksiat yang dilakukan. Akan tetapi, kebencian mereka kepada perbuatan maksiat yang dilakukan itu tidak sampai sehingga mereka menjatuhkan kafir atau membenci terus orang yang melakukan maksiat. Tidak, mereka hanya benci perbuatan maksiat itu. Dalam masa yang sama, kasih dan cinta mereka masih ada lagi secara amnya.
Ini yang dikatakan perbezaan Ahlus Sunnah dan kumpulan sesat Khawarij dan juga Murji-ah. Itu jawapan pertama bagi menjawab syubhat tadi.
Jawapan kedua
Bagi syubhat yang mereka katakan bahawa syarak menuntut kita berlepas diri daripada perkara kezaliman dengan erti kata lain tidak taat kepada pemerintah zalim, kita menjawab dengan mengatakan bahawa, kaedah mendahulukan dalil yang khas ke atas dalil yang am perlu digunakan di dalam kita memahami dalil-dalil syarak.
Ayat Al-Quran yang disebutkan tadi,
Ayat ini bersifat am. Berdasarkan keumuman ayat ini, seolah-olah memberi kefahaman kepada kita supaya tidak taat kepada pemerintah yang zalim. Namun dalam masa yang sama, ada dalil yang khas yang secara jelas menyuruh supaya kita tetap taat kepada pemerintah yang zalim. Sebagaimana di dalam hadis yang disebut di awal tadi,
Apakah suatu yang dibenci pada pemerintah kalau bukan perkara kezaliman; maksiat, kemungkaran, dasar sekular. Itu yang memang wajib kita benci. Namun Rasulullah berkata, “hendaklah dia bersabar terhadapnya.”
Dalil ini secara khas menyuruh orang Islam itu apabila melihat suatu yang dibencinya pada pemerintah supaya bersabar terhadapnya. Maka perbuatan keluar daripada ketaatan terhadap pemerintah, apatah lagi memerangi pemerintah yang zalim sama sekali bercanggah dengan tuntutan dan arahan Rasulullah supaya kita bersabar. Orang yang menentang pemerintah yang zalim itu bukan sabar, sebaliknya itu menunjukkan mereka tidak sabar.
Kedua-dua dalil ini; nas yang am dan nas yang khas perlu dihimpunkan kedua-duanya. Bagaimana? Iaitu dengan kita mendahulukan nas yang khas (yang menyuruh supaya taat kepada pemerintah walaupun mereka zalim) terhadap nas yang umum (yang menyuruh supaya berlepas diri daripada kezaliman).
Maka ini menepati dengan apa yang disebut di dalam hadis, “Barangsiapa melihat sesuatu yang dibencinya dari pemerintahnya, maka hendaklah dia bersabar.”
Kita benci perbuatannya, tetapi pada masa sama kita tetap taat kepada pemerintah di dalam perkara-perkara makruf yang lain.
Dapat kita katakan bahawa kesesatan dan penyimpangan kebanyakan kumpulan-kumpulan Islam adalah kerana tidak menggunakan kaedah yang telah disebutkan tadi; mendahulukan nas yang khas atas nas yang am.
Sebaliknya mereka mendahulukan dan berpegang dengan nas yang am semata-mata, dan mereka mengabaikan nas yang khas.
Contoh:
Kalau seseorang itu mengharamkan ikan atas dasar ia adalah bangkai. Seperti yang kita sedia maklum, ikan yang kita makan adalah bangkai. Tidak ada ikan yang disembelih mengikut syarak. Kalau seseorang itu mengharamkan ikan berdasarkan keumuman ayat di dalam surah Al-Baqarah,
Ayat Al-Quran ini bersifat umum, merangkumi semua jenis bangkai dan juga merangkumi semua jenis darah. Apakah kita mengatakan orang yang mengharamkan bangkai ikan ini betul? Dari satu sudut dia seolah-olah betul kerana dia menggunakan ayat Al-Quran. Tetapi kita mengatakan bahawa dia salah, kerana dia menggunakan dalil yang am tanpa dia mengadaptasikan dalil yang khas.
Ini kerana ada dalil yang khas di dalam masalah bangkai ikan, iaitu hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan disahihkan oleh Ulama hadis antaranya Syaikh Al-Albani rahimahullah, Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda,
Jelas adanya pengecualian daripada nash yang am tadi. Maka dalil yang khas ini perlu didahulukan ke atas dalil yang umum tadi. Maka kita katakan bahawa semua bangkai adalah haram (berdasarkan nash umum), kecuali ikan dan belalang (berdasarkan nas yang khas).
Ini adalah kaedah yang sangat penting; mendahulukan dalil yang khas di atas dalil yang am. Maka mereka yang berpegang dengan ayat-ayat Al-Quran yang menyuruh supaya berlepas diri dari kezaliman lalu mereka simpulkan bahawa tidak perlu taat kepada pemerintah yang zalim, jelas mereka berpegang pada keumuman ayat Al-Quran dan mereka mengabaikan dalil-dalil yang bukan sebarang dalil tetapi dalil yang sah dan dibukukan di dalam dua buku yang paling sahih di sisi umat Islam sesudah Al-Quran iaitu hadis Bukhari dan juga hadis Muslim, yang menyatakan secara jelas bahawa Rasulullah sallallaahu’alaihi wasallam menyuruh supaya kita taat kepada pemerintah walaupun zalim. Cumanya kita berlepas diri daripada perkara-perkara kezaliman yang mereka lakukan.
Jawapan ketiga:
Antara ketaatan kita kepada pemerintah yang zalim dan perbuatan kita menentang pemerintah yang zalim, yang manakah mudharatnya lebih besar?
Ini kerana, kaedah syarak menetapkan bahawa seorang Muslim perlu berpegang dengan dasar dan prinsip;
Perkara ini sebagai mana di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim, di mana lafaz Imam Muslim; seorang sahabat bernama Salamah bin Yazid Al-Ju’fi bertanya kepada Rasulullah,
يَا نَبِيَّ اللهِ أَرَأَيْتَ إِنْ قَامَتْ عَلَيْنَا أُمَرَاءُ يَسْأَلُوْنَ حَقَّهُمْ وَ يَمْنَعُوْنَا حَقَّنَا فَمَا تَأْمُرُنَا ؟فَأَعْرَضَ عَنْهُ ثُمَّ سَأَلَهُ فِي الثَانِيَةِ أَوْ فِي الثَالِثَةِ فَجَذَبَهُ الأَشْعَثُ بْنُ قَيْسٍ. وَقَالَ : اِسْمَعُوا وَ أَطِيْعُوا فَإِنَّمَا عَلَيْهِمْ مَا حُمِّلُوْا وَعَلَيْكُمْ مَا حُمِّلْتُمْ
“Wahai Nabi Allah, bagaimana sekiranya jika kami dipimpin oleh pemerintah yang menuntut hak-hak mereka, sedangkan mereka tidak memberi hak-hak kami, apa yang engkau perintahkan kepada kami?” Maka baginda pun berpaling darinya. Kemudian dia bertanya yang kedua atau yang ketiga kalinya, sehingga dia (Salamah bin Yazid) ditarik oleh Asy’ats bin Qais, maka Rasulullah pun menjawab: “Dengarlah dan taatilah, sesungguhnya atas mereka kewajipan mereka, dan atas kalian kewajipan kalian.” (Riwayat Muslim)
Ini kaedahnya. Dukacitanya, rata-rata umat Islam tidak memahami kaedah ini; pemerintah akan bertanggungjawab di hadapan Allah kelak dengan apa yang dipertanggungjawabkan ke atasnya. Kalau dia berlaku adil, dia akan mendapat ganjaran pahalanya. Kalau dia berlaku zalim, dia akan menerima balasannya di Akhirat kelak. Itu pasti. Adapun rakyat bertanggungjawab dan berkewajipan untuk taat kepada pemerintah walaupun pemerintah berlaku zalim. Dalam erti kata lain, kalau kamu taat kepada pemerintah, bersabar di atas kejahatannya, kamu akan mendapat ganjaran pahala di Akhirat kelak. Sebaliknya, kalau kamu tidak taat kepada pemerintah dan tidak sabar di atas kezalimannya, kamu akan menerima dosanya di akhirat kelak.
Maka itu konsep hubungan antara rakyat dan pemerintah; pemerintah wajib memerintah secara adil, dan rakyat wajib taat terhadap pemerintah walaupun mereka tidak berlaku adil.
Syarak sangat memberi penekanan kepada dasar ini; memilih antara dua mudharat dengan mengambil yang lebih ringan. Dalilnya adalah seperti di dalam hadis riwayat Bukhari dan Muslim di Rasulullah sallallaahu’alaihi wasallam bersabda kepada Aisyah radhiyallaahu’anha isteri baginda,
Kita melihat perbuatan meninggalkan Ka’bah itu tanpa membinanya semula sebagaimana yang sepatutnya juga adalah mudharat. Ini kerana kita membiarkan suatu yang tidak betul di hadapan kita. Ka’bah yang kita lihat itu bukan mengikut binaan asalnya, maka di situ ada mudharatnya. Tetapi kalau dilihat pada mudharat yang akan timbul, fitnah, bangkangan, kemarahan daripada orang-orang yang jahil dan tidak tahu tentang Ka’bah, kalau mereka melihat Ka’bah itu diruntuhkan untuk dibina semula mengikut binaan asal, jelas mudharatnya lebih besar sampai ke zaman sekarang. Bahkan mungkin lebih dahsyat lagi fitnah yang timbul sekiranya Kerajaan di sana pada hari ini meruntuhkan Ka’bah dengan niat untuk membinanya semula. Pastinya akan timbul fitnah kalau bukan peperangan. Na’udzu billah.
Maka Rasulullah menggunakan kaedah yang sangat penting di dalam syarak; apabila berdepan dengan dua mudharat, dipilih mudharat yang lebih ringan.
Kalau kita kembali kepada ketaatan terhadap pemerintah yang zalim; antara mudharat kita tetap taat kepada pemerintah walaupun dia berlaku zalim, dengan mudharat yang akan timbul jika kita menentang pemerintah atas alasan dia zalim, yang manakah mudharat yang lebih besar?
Apa yang pasti, berdasarkan suruhan syarak, kita meyakini bahawa syarak lebih tahu kerana syarak adalah wahyu daripada Allah Subhanahu wa Ta’ala yang menyuruh supaya tetap taat walaupun pemerintah berlaku zalim. Kenapa disuruh taat walaupun mereka zalim kalau bukan kerana mudharat yang lebih besar akan timbul kalau kita menyuarakan tidak puas hati kepada kerajaan misalnya, kita mencemuh, kita keluar daripada ketaatan, kita menentang kerajaan. Apa yang akan berlaku kalau bukan keadaan huru hara, keamanan dalam sesebuah negara akan tergugat, ketenteraman awam tidak ada lagi, rakyat tidak akan merasa selamat, rakyat akan hidup dalam ketakutan, kalau bukan berlaku pertumpahan darah di kalangan rakyat dan juga pemerintah.
Itu adalah seburuk-buruk keadaan yang boleh dilalui oleh rakyat sesebuah negara, iaitu berlakunya peperangan, berlakunya pertumpahan darah walaupun hanya satu nyawa. Sesungguhnya nyawa seorang Muslim itu sangat berharga di sisi Allah Subhanahu wa Ta’ala. Sebagaimana hadis Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam,
“Musnahnya dunia seluruhnya masih ringan di sisi Allah daripada tertumpahnya darah seseorang Muslim tanpa jalan yang benar.” (Shahih At Targib wa At Tarhib, Syaikh Al Albani menilai hadis ini sahih lighairihi)
Lihat bagaimana Islam sangat menghargai dan menjaga nyawa seseorang Muslim, agar jangan ditumpahkan dengan sewenang-wenangnya.
Teks disediakan berdasarkan rakaman berikut:
http://www.youtube.com/watch?v=SIdKhoXrXwU
Imam Al-Barbahari rahimahullah di dalam kitabnya Syarah Al-Sunnah telah menyatakan tentang kewajipan setiap individu Muslim untuk kekal di dalam Jemaah orang Islam, dan larangan ke atas orang Islam keluar daripada Jemaah kaum Muslimin. Setiap seorang Muslim itu diwajibkan untuk kekal di bawah Jemaah yang dipimpin oleh pemerintah Islam. Maka secara tidak langsung, dilarang seseorang Muslim itu keluar dari ketaatan kepada pemerintah serta keluar dari Jemaah orang Islam.
Hal ini sebagaimana di dalam hadis riwayat Bukhari dan Muslim, di mana Imam Muslim meriwayatkan dengan lafaz,
مَنْ رَأَى مِنْ أَمِيرِهِ شَيْئًا يَكْرَهُهُ فَلْيَصْبِرْ عَلَيْهِ ، فَإِنَّهُ مَنْ فَارَقَ الْجَمَاعَةَ شِبْرًا فَمَاتَ ، إِلاَّ مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً
وفي رواية : فقد خلع ربقة الإسلام من عنقه
“Barangsiapa melihat sesuatu yang dibencinya dari pemerintahnya, maka hendaklah dia bersabar terhadapnya. Kerana barangsiapa yang melepaskan diri satu jengkal sahaja dari Jama’ah, maka dia mati seperti matinya Jahiliyah.” Dalam riwayat lain disebut: “maka sesungguhnya dia telah menanggalkan tali kekang Islam dari lehernya.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)Maka untuk itu, umat Islam disarankan supaya mengekalkan kesatuan mereka di bawah ketaatan kepada pemerintah serta dilarang berpecah, sebagaimana di dalam ayat Al-Quran yang di antaranya firman Allah Subhaanahu wa Ta’ala,
وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا
“Dan berpeganglah kamu semua dengan tali Allah, dan janganlah kamu bercerai berai.” (Surah Ali Imraan, 3: 103)Kewajipan taat kepada pemerintah yang dinyatakan di dalam dalil Al-Quran dan As-Sunnah adalah secara umum. Ia merangkumi pemerintah yang adil mahupun pemerintah yang tidak adil (pemerintah yang zalim).
Ini seperti yang disebutkan di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Hudzaifah bin Al-Yaman, dia menyebut bahawa Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda,
يَكُونُ بَعْدِي أَئِمَّةٌ لَا يَهْتَدُونَ بِهُدَايَ وَلَا يَسْتَنُّونَ بِسُنَّتِي وَسَيَقُومُ فِيهِمْ رِجَالٌ قُلُوبُهُمْ قُلُوبُ الشَّيَاطِينِ فِي جُثْمَانِ إِنْسٍ قَالَ قُلْتُ كَيْفَ أَصْنَعُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنْ أَدْرَكْتُ ذَلِكَ قَالَ تَسْمَعُ وَتُطِيعُ لِلْأَمِيرِ وَإِنْ ضُرِبَ ظَهْرُكَ وَأُخِذَ مَالُكَ فَاسْمَعْ وَأَطِعْ
“Akan ada setelah pemergianku pemerintah yang tidak mengikut petunjukku dan tidak beramal dengan sunnahku, dan akan ada golongan dari kalangan mereka (pemerintah) orang-orang yang hati mereka adalah hati syaitan di dalam tubuh manusia.” Hudzaifah berkata, “Apakah yang harus aku lakukan wahai Rasulullah jika aku berdepan dengan pemerintah yang sebegitu?” Baginda menjawab, “Engkau akan mendengar dan engkau akan taat kepada pemerintah walaupun belakangmu dipukul dan hartamu diambil, maka dengarlah dan taatlah.” (Riwayat Muslim)HANYA TAAT DALAM HAL MAKRUF SAHAJA
Walaubagaimanapun, perlu ditegaskan di sini bahawa ketaatan kita kepada pemerintah tidaklah secara mutlak merangkumi segala-galanya. Tetapi kita tegaskan bahawa ia tertakluk selama mana di dalam perkara-perkara yang makruf (baik). Adapun di dalam perkara-perkara mungkar yang menjurus kepada kemaksiatan, ditegaskan bahawa tidak ada ketaatan di dalam perkara maksiat, tidak kira kepada sesiapa. Ini sebagaimana yang ditegaskan oleh Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wa sallam di dalam hadis yang juga diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim, sabda baginda,
عَلَى الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ السَّمْعُ وَالطَّاعَةُ فِيْمَا أَحَبَّ وَكَرِهَ إِلاَّ أَنْ يُؤْمَرَ بِمَعْصِيَةٍ فَإِذَا أُمِرَ بِمَعْصِيَةٍ فَلاَ سَمْعَ وَلاَ طَاعَةَ
“Wajib ke atas seorang Muslim untuk mendengar dan mentaati (pemerintah) dalam perkara yang disukai mahupun dibenci kecuali jika diperintah untuk berbuat maksiat. Apabila diperintah untuk berbuat maksiat, maka tidak ada dengar dan taat.” (Muttafaqun ‘alaih)Tidak ada ketaatan yang dimaksudkan adalah tidak ada ketaatan di dalam perkara maksiat itu sahaja. Adapun ketaatan di dalam perkara makruf yang lain, hal itu masih lagi berterusan.
KETAATAN HANYA PADA PEMERINTAH ISLAM
Perlu juga ditegaskan bahawa apabila disebutkan tentang ketaatan kepada pemerintah, tentunya yang dimaksudkan dengan pemerintah di sini adalah pemerintah Islam. Sama sekali tidak dimaksudkan pemerintah yang bukan Islam atau pemerintah yang sudah keluar daripada Islam. Ini sebagaimana hadis di dalam Bukhari dan Muslim yang diriwayatkan oleh Sahabat yang bernama Ubadah bin Ash-Shamit radhiyallaahu’anh di mana dia menyebutkan tentang suruhan Rasulullah supaya taat kepada pemerintah. Lalu dia menyebutkan sabda baginda,
إلا أَنْ تَرَوْا كُفْرًا بَوَاحًا، عِنْدَكُمْ فِيْهِ مِنَ اللهِ بُرْهَانٌ
“Kecuali apabila kalian melihat kekafiran yang jelas (nyata), yang kalian mempunyai bukti yang jelas daripada Allah.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)Ini merupakan syarat di dalam ketaatan kita terhadap pemerintah. Di dalam hadis ini, Rasulullah shallallaahu’alaihi wasallam menyebutkan secara jelas bahawa ketaatan kepada pemerintah adalah selama mana pemerintah itu Islam. Dalam erti kata lain, kalau mereka sudah kufur maka sudah tidak ada ketaatan kepadanya.
Namun perlu diberi perhatian bahawa masalah menjatuhkan hukuman kafir kepada orang Islam apatah lagi kepada pemerintah sama sekali tidak boleh diambil mudah dan sama sekali hukuman itu tidak boleh dikeluarkan secara terburu-buru.
Ini sebagaimana di dalam hadis yang dinyatakan tadi, di mana Rasulullah telah menggariskan syarat-syarat yang perlu dipatuhi sebelum hukuman kafir itu dijatuhkan kepada pemerintah. Rasulullah bersabda,
إلا أَنْ تَرَوْا كُفْرًا بَوَاحًا، عِنْدَكُمْ فِيْهِ مِنَ اللهِ بُرْهَانٌ
“Kecuali jika kalian melihat kekafiran yang jelas (nyata), yang kalian mempunyai bukti yang jelas daripada Allah.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)- Rasulullah menggunakan perkataan إلا أَنْ تَرَوْا (kecuali jika kalian melihat) yakni bukan mendengar, sebaliknya hendaklah melihat dengan mata kepala bahawa pemerintah itu melakukan sesuatu kekufuran. Tidak cukup hanya dengan mendengar khabar, isu, gossip, atau sebagainya.
- Rasulullah menggunakan perkataan كُفْرًا (kekufuran) yang membawa pengertian bahawa tidak cukup hanya kerana kemaksiatan, perkara bid’ah atau kefasikan.
- Rasulullah menggunakan perkataan بَوَاحًا (jelas dan nyata) bererti kekufuran yang dilihat itu bukan sebarang perkara kufur, tetapi hendaklah kekufuran yang jelas yakni tidak ada syubhat atau perselisihan tentang perbuatan itu.
- Rasulullah menggunakan perkataan عِنْدَكُمْ فِيْهِ مِنَ اللهِ بُرْهَانٌ (kamu memiliki dalil yang menunjukkan bahawa perbuatan itu adalah kufur daripada Allah), makanya pendapat akal atau ijtihad ulama sama sekali bukan dalil, apatah lagi cita rasa atau hawa nafsu. Dalil itu perlu sahih dan sarih datangnya dari Allah (Al-Quran dan Sunnah sahaja).
Jawapan pertama:
Apabila kita menyebutkan ketaatan kepada pemerintah walaupun pemerintah berlaku zalim, kedengaran syubhat-syubhat yang menafikan perkara ini. Mereka mengatakan bahawa syarak menyuruh kita supaya berlepas diri daripada perkara-perkara kezaliman ataupun kefasikan. Maka kalau pemerintah itu melakukan maksiat, atau tidak berhukum dengan hukum Allah, atau melakukan penyelewengan, rasuah, atau bersifat sekular, mereka mengatakan bahawa syarak menuntut supaya kita berlepas diri daripada kezaliman dan kemaksiatan ini. Mereka mengatakan bahawa ini adalah tuntutan syarak sebagaimana ayat-ayat Al-Quran yang mereka sebutkan,
وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ
“Dan Allah tidak menyukai orang-orang yang zalim.” (Surah Ali Imran, 3: 140)Mereka juga berdalilkan firman Allah,
فَلَا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ
“Maka janganlah kamu duduk bersama orang-orang yang zalim itu sesudah peringatan datang.” (Al-An’am: 68)Juga mereka sering menggunakan firman Allah di dalam surah Huud ayat yang ke-113,
وَلاَ تَرْكَنُوْا إِلَى الَّذِيْنَ ظَلَمُوْا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ
“Dan janganlah kalian condong kepada orang-orang yang zalim yang menyebabkan kalian terkena api neraka.”Kalau kita melihat secara zahirnya kepada ayat-ayat Al-Quran ini, ia jelas suruhan syarak supaya kita jangan mendekati dan duduk bersama dengan orang zalim dengan segala macamnya; kefasikan mahupun kemaksiatan, ini semua termasuk dalam kezaliman.
Untuk menjawab syubhat ini, kita mengatakan bahawa apa yang mereka katakan ini adalah benar, yakni tentang kewajipan seorang Muslim untuk berlepas diri daripada perkara-perkara yang zalim. Itu memang dituntut oleh syarak. Malah perkara ini menjadi dasar dan prinsip kepada setiap seorang Muslim. Ini yang diistilahkan oleh para ulama sebagai prinsip al-wala’ dan al-bara’.
Apa itu al-wala? Ia adalah menjurus kepada sifat sayang dan redha kepada apa yang diredhai oleh Allah. Atau menjurus kepada sayang dan redha kepada mereka yang diredhai oleh Allah.
Sebaliknya adalah Al-Bara. Apa itu al-bara? Ia menjurus kepada benci dan berlepas diri daripada apa yang dimurkai oleh Allah.
Maka kedua-dua tuntutan syarak ini adalah diwajibkan; Kewajipan berlepas diri daripada perkara zalim, dan kewajipan untuk taat kepada pemerintah walaupun mereka zalim. Makanya kedua-dua tuntutan ini perlu dihimpunkan. Sama sekali kita tidak beramal dengan sebahagian dan kita menolak sebahagian. Ini bukan sifat orang yang beriman.
Maka seperti yang disebutkan tadi, ketaatan kepada pemerintah bukan di dalam semua perkara, tetapi sebagaimana yang diwajibkan oleh syarak iaitu di dalam perkara-perkara yang makruf sahaja. Adapun di dalam perkara-perkara mungkar, kita berlepas diri. Sama sekali kita tidak boleh menyokong perkara-perkara mungkar itu. Kita membencinya dan berlepas diri daripadanya.
Cuma kita mengatakan bahawa kebencian kita kepada kezaliman yang dilakukan pemerintah itu tidaklah sehingga kita langsung tidak taat kepada mereka. Kita masih lagi taat di dalam perkara-perkara yang makruf. Dengan itu, kedua-dua kewajipan syarak ini dapat dihimpunkan; taat kepada pemerintah walaupun mereka zalim dan berlepas diri daripada kezaliman yang mereka lakukan.
Untuk memperincikan lagi tentang dasar Al-Wala dan Al-Bara ini, ia dapat dibahagikan kepada tiga kategori;
1. Kategori Al-Wala; ia hanya khas buat orang-orang yang beriman. Kita sayang dan cinta kepada orang-orang yang beriman, bersama dengan mereka, membantu dan menolong mereka, menjadikan mereka sebagai sekutu dan teman rapat kita.
2. Kategori Al-Bara; iaitu sifat benci dan berlepas diri. Ia adalah khas buat orang-orang kafir, orang-orang yang tidak memperakui ketuhanan Allah dan kenabian Nabi Muhammad sallallaahu’alaihiwasallam, mereka yang tidak tunduk kepada Islam, benci atau tidak mengiktiraf agama Islam. Masakan orang-orang yang sebegini kita boleh sayang dan bersama dengan mereka. Maka dengan orang bukan Islam, kita perlu berlepas diri. Sama sekali kita tidak sayang mereka, kita tidak bersama dan bersekongkol dengan mereka, kita tidak menjadikan mereka sekutu dan teman rapat kita. Ini sebagaimana yang disebutkan di dalam Al-Quran di dalam Surah Al-Mujadalah ayat yang terakhir, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,
ا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آَبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ
“Kamu tidak akan berjumpa dengan orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, mereka menyayangi orang-orang yang memusuhi Allah dan Rasul-Nya, sekalipun orang-orang itu bapa-bapa mereka, atau anak-anak mereka atau saudara-saudara mereka, atau keluarga mereka.” (Surah Al Mujadalah: 22)Sayang kepada orang yang memusuhi Allah dan Rasul-Nya bukan sikap orang yang beriman. Siapa lagi orang yang memusuhi Allah dan juga Rasul-Nya kalau bukan orang kafir. Maka orang-orang Islam diwajibkan supaya berlepas diri daripada perkara-perkara zalim dan juga mereka yang zalim, iaitu orang-orang bukan Islam.
إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ
“Sesungguhnya syirik (menyekutukan Allah) itu adalah sebesar-besar kezaliman.” (Surah Luqman: 13)3. Kategori yang khas untuk orang Islam yang melakukan maksiat. Ini kategori yang sangat penting malah ia adalah yang membezakan antara pegangan Ahlus Sunnah dan juga pegangan Khawarij dari satu sudut, dan pegangan Murji-ah di sudut yang lain.
Golongan Khawarij langsung berlepas diri daripada orang-orang Islam yang melakukan maksiat. Bukan sahaja mereka berlepas diri, bahkan mereka juga menjatuhkan hukuman kafir kepada orang Islam yang melakukan maksiat. Ini kerana bagi orang Khawarij, seseorang itu tidak akan lari daripada dua keadaan; sama ada dia Islam ataupun dia kafir. Maka mereka melihat perbuatan maksiat itu menyalahi ke-Islaman, dan perbuatan maksiat adalah sinonim kepada perbuatan orang kafir. Maka mereka melihat bahawa orang Islam yang melakukan maksiat adalah kafir dan mereka berlepas diri daripanya, malah mereka turut memerangi orang Islam yang melakukan maksiat yang telah dijatuhkan hukuman kafir.
Sebaliknya adalah golongan Murji-ah. Bagi mereka, orang Islam yang melakukan maksiat tetap orang Islam yang sempurna imannya. Perbuatan maksiat tidak akan memberi apa-apa kesan kepada keimanan seseorang Muslim. Maka mereka mengatakan bahawa orang yang melakukan maksiat tetap sempurna imannya seperti imannya Jibril.
Adapun bagi Ahlus Sunnah, kedua-dua pendapat ini adalah salah dan menyalahi dalil syarak. Ahlus Sunnah mengambil pertengahan sebagaimana yang dituntut dan disebutkan di dalam dalil Al-Quran dan juga As-Sunnah, bahawasanya orang Islam yang melakukan maksiat tetap di dalam ke-Islamannya, tetapi keimanannya tidak sempurna. Perbuatan maksiat itu akan mengurangkan keimanan seseorang Muslim. Orang Islam yang melakukan maksiat adalah orang Islam yang lemah atau kurang imannya. Ini adalah pegangan Ahlus Sunnah terhadap orang-orang Islam yang melakukan maksiat.
Maka bagaimana dasar Al-Wala dan Al-Bara kepada kategori yang ke-3 ini; iaitu kategori orang Islam yang melakukan maksiat? Di sini titik perbezaan antara Ahlus Sunnah, Khawarij dan Murji-ah.
Ahlus Sunnah menetapkan bahawa orang Islam yang melakukan maksiat tetap disayangi dan tetap dikasihi berdasarkan ke-Islaman yang masih ada pada mereka. Ahlus Sunnah tetap cinta kepada orang Islam yang melakukan maksiat berdasarkan ke-Islaman dan keimanan yang masih ada pada mereka. Walaubagaimanapun, mereka berlepas diri daripada kemaksiatan yang dilakukan itu. Sama sekali mereka tidak menyokong dan mereka juga tidak redha dengan perbuatan maksiat itu, malah mereka membenci perbuatan maksiat yang dilakukan. Akan tetapi, kebencian mereka kepada perbuatan maksiat yang dilakukan itu tidak sampai sehingga mereka menjatuhkan kafir atau membenci terus orang yang melakukan maksiat. Tidak, mereka hanya benci perbuatan maksiat itu. Dalam masa yang sama, kasih dan cinta mereka masih ada lagi secara amnya.
Ini yang dikatakan perbezaan Ahlus Sunnah dan kumpulan sesat Khawarij dan juga Murji-ah. Itu jawapan pertama bagi menjawab syubhat tadi.
Jawapan kedua
Bagi syubhat yang mereka katakan bahawa syarak menuntut kita berlepas diri daripada perkara kezaliman dengan erti kata lain tidak taat kepada pemerintah zalim, kita menjawab dengan mengatakan bahawa, kaedah mendahulukan dalil yang khas ke atas dalil yang am perlu digunakan di dalam kita memahami dalil-dalil syarak.
Ayat Al-Quran yang disebutkan tadi,
وَلاَ تَرْكَنُوْا إِلَى الَّذِيْنَ ظَلَمُوْا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ
“Dan janganlah kalian condong kepada orang-orang yang zalim yang menyebabkan kalian terkena api neraka.”Ayat ini bersifat am. Berdasarkan keumuman ayat ini, seolah-olah memberi kefahaman kepada kita supaya tidak taat kepada pemerintah yang zalim. Namun dalam masa yang sama, ada dalil yang khas yang secara jelas menyuruh supaya kita tetap taat kepada pemerintah yang zalim. Sebagaimana di dalam hadis yang disebut di awal tadi,
مَنْ رَأَى مِنْ أَمِيرِهِ شَيْئًا يَكْرَهُهُ فَلْيَصْبِرْ عَلَيْهِ ، فَإِنَّهُ مَنْ فَارَقَ الْجَمَاعَةَ شِبْرًا فَمَاتَ ، إِلاَّ مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً
وفي رواية : فقد خلع ربقة الإسلام من عنقه
“Barangsiapa melihat sesuatu yang dibencinya dari pemerintahnya, maka hendaklah dia bersabar terhadapnya. Kerana barangsiapa yang melepaskan diri satu jengkal sahaja dari Jama’ah, maka dia mati seperti matinya Jahiliyah.” Dalam riwayat lain disebut: “maka sesungguhnya dia telah menanggalkan tali kekang Islam dari lehernya.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)Apakah suatu yang dibenci pada pemerintah kalau bukan perkara kezaliman; maksiat, kemungkaran, dasar sekular. Itu yang memang wajib kita benci. Namun Rasulullah berkata, “hendaklah dia bersabar terhadapnya.”
Dalil ini secara khas menyuruh orang Islam itu apabila melihat suatu yang dibencinya pada pemerintah supaya bersabar terhadapnya. Maka perbuatan keluar daripada ketaatan terhadap pemerintah, apatah lagi memerangi pemerintah yang zalim sama sekali bercanggah dengan tuntutan dan arahan Rasulullah supaya kita bersabar. Orang yang menentang pemerintah yang zalim itu bukan sabar, sebaliknya itu menunjukkan mereka tidak sabar.
Kedua-dua dalil ini; nas yang am dan nas yang khas perlu dihimpunkan kedua-duanya. Bagaimana? Iaitu dengan kita mendahulukan nas yang khas (yang menyuruh supaya taat kepada pemerintah walaupun mereka zalim) terhadap nas yang umum (yang menyuruh supaya berlepas diri daripada kezaliman).
Maka ini menepati dengan apa yang disebut di dalam hadis, “Barangsiapa melihat sesuatu yang dibencinya dari pemerintahnya, maka hendaklah dia bersabar.”
Kita benci perbuatannya, tetapi pada masa sama kita tetap taat kepada pemerintah di dalam perkara-perkara makruf yang lain.
Dapat kita katakan bahawa kesesatan dan penyimpangan kebanyakan kumpulan-kumpulan Islam adalah kerana tidak menggunakan kaedah yang telah disebutkan tadi; mendahulukan nas yang khas atas nas yang am.
Sebaliknya mereka mendahulukan dan berpegang dengan nas yang am semata-mata, dan mereka mengabaikan nas yang khas.
Contoh:
Kalau seseorang itu mengharamkan ikan atas dasar ia adalah bangkai. Seperti yang kita sedia maklum, ikan yang kita makan adalah bangkai. Tidak ada ikan yang disembelih mengikut syarak. Kalau seseorang itu mengharamkan ikan berdasarkan keumuman ayat di dalam surah Al-Baqarah,
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالْدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللّهِ بِهِ
“Diharamkan ke atas kamu bangkai, darah, daging babi, dan apa yang disembelih di atas nama selain Allah.” (Surah Al-Maa-idah, 5: 3)Ayat Al-Quran ini bersifat umum, merangkumi semua jenis bangkai dan juga merangkumi semua jenis darah. Apakah kita mengatakan orang yang mengharamkan bangkai ikan ini betul? Dari satu sudut dia seolah-olah betul kerana dia menggunakan ayat Al-Quran. Tetapi kita mengatakan bahawa dia salah, kerana dia menggunakan dalil yang am tanpa dia mengadaptasikan dalil yang khas.
Ini kerana ada dalil yang khas di dalam masalah bangkai ikan, iaitu hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan disahihkan oleh Ulama hadis antaranya Syaikh Al-Albani rahimahullah, Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda,
أُحِلَّتْ لَنَا مَيْتَتَانِ وَدَمَانِ فَأَمَّا الْمَيْتَتَانِ فَالْحُوتُ وَالْجَرَادُ وَأَمَّا الدَّمَانِ فَالْكَبِدُ وَالطِّحَالُ
“Dihalalkan bagi kami dua bangkai dan dua darah. Adapun dua bangkai adalah ikan dan belalang. Sedangkan dua darah adalah hati dan limpa.” (Riwayat Ahmad)Jelas adanya pengecualian daripada nash yang am tadi. Maka dalil yang khas ini perlu didahulukan ke atas dalil yang umum tadi. Maka kita katakan bahawa semua bangkai adalah haram (berdasarkan nash umum), kecuali ikan dan belalang (berdasarkan nas yang khas).
Ini adalah kaedah yang sangat penting; mendahulukan dalil yang khas di atas dalil yang am. Maka mereka yang berpegang dengan ayat-ayat Al-Quran yang menyuruh supaya berlepas diri dari kezaliman lalu mereka simpulkan bahawa tidak perlu taat kepada pemerintah yang zalim, jelas mereka berpegang pada keumuman ayat Al-Quran dan mereka mengabaikan dalil-dalil yang bukan sebarang dalil tetapi dalil yang sah dan dibukukan di dalam dua buku yang paling sahih di sisi umat Islam sesudah Al-Quran iaitu hadis Bukhari dan juga hadis Muslim, yang menyatakan secara jelas bahawa Rasulullah sallallaahu’alaihi wasallam menyuruh supaya kita taat kepada pemerintah walaupun zalim. Cumanya kita berlepas diri daripada perkara-perkara kezaliman yang mereka lakukan.
Jawapan ketiga:
Antara ketaatan kita kepada pemerintah yang zalim dan perbuatan kita menentang pemerintah yang zalim, yang manakah mudharatnya lebih besar?
Ini kerana, kaedah syarak menetapkan bahawa seorang Muslim perlu berpegang dengan dasar dan prinsip;
إرتكاب أخف الضررين
“Memilih mudharat yang lebih ringan dari dua mudharat.”
Yakni sekiranya seseorang itu berdepan dengan dua mudharat dan tidak ada jalan keluar daripadanya selain terpaksa memilih salah satu daripadanya, maka syarak menetapkan bahawa hendaklah dia memilih mudharat yang lebih ringan.Perkara ini sebagai mana di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim, di mana lafaz Imam Muslim; seorang sahabat bernama Salamah bin Yazid Al-Ju’fi bertanya kepada Rasulullah,
يَا نَبِيَّ اللهِ أَرَأَيْتَ إِنْ قَامَتْ عَلَيْنَا أُمَرَاءُ يَسْأَلُوْنَ حَقَّهُمْ وَ يَمْنَعُوْنَا حَقَّنَا فَمَا تَأْمُرُنَا ؟فَأَعْرَضَ عَنْهُ ثُمَّ سَأَلَهُ فِي الثَانِيَةِ أَوْ فِي الثَالِثَةِ فَجَذَبَهُ الأَشْعَثُ بْنُ قَيْسٍ. وَقَالَ : اِسْمَعُوا وَ أَطِيْعُوا فَإِنَّمَا عَلَيْهِمْ مَا حُمِّلُوْا وَعَلَيْكُمْ مَا حُمِّلْتُمْ
“Wahai Nabi Allah, bagaimana sekiranya jika kami dipimpin oleh pemerintah yang menuntut hak-hak mereka, sedangkan mereka tidak memberi hak-hak kami, apa yang engkau perintahkan kepada kami?” Maka baginda pun berpaling darinya. Kemudian dia bertanya yang kedua atau yang ketiga kalinya, sehingga dia (Salamah bin Yazid) ditarik oleh Asy’ats bin Qais, maka Rasulullah pun menjawab: “Dengarlah dan taatilah, sesungguhnya atas mereka kewajipan mereka, dan atas kalian kewajipan kalian.” (Riwayat Muslim)
Ini kaedahnya. Dukacitanya, rata-rata umat Islam tidak memahami kaedah ini; pemerintah akan bertanggungjawab di hadapan Allah kelak dengan apa yang dipertanggungjawabkan ke atasnya. Kalau dia berlaku adil, dia akan mendapat ganjaran pahalanya. Kalau dia berlaku zalim, dia akan menerima balasannya di Akhirat kelak. Itu pasti. Adapun rakyat bertanggungjawab dan berkewajipan untuk taat kepada pemerintah walaupun pemerintah berlaku zalim. Dalam erti kata lain, kalau kamu taat kepada pemerintah, bersabar di atas kejahatannya, kamu akan mendapat ganjaran pahala di Akhirat kelak. Sebaliknya, kalau kamu tidak taat kepada pemerintah dan tidak sabar di atas kezalimannya, kamu akan menerima dosanya di akhirat kelak.
Maka itu konsep hubungan antara rakyat dan pemerintah; pemerintah wajib memerintah secara adil, dan rakyat wajib taat terhadap pemerintah walaupun mereka tidak berlaku adil.
Syarak sangat memberi penekanan kepada dasar ini; memilih antara dua mudharat dengan mengambil yang lebih ringan. Dalilnya adalah seperti di dalam hadis riwayat Bukhari dan Muslim di Rasulullah sallallaahu’alaihi wasallam bersabda kepada Aisyah radhiyallaahu’anha isteri baginda,
يَا عَائِشَةُ لَوْلاَ أَنَّ قَوْمَكِ حَدِيْثُوْ عَهْدٍ بِشِرْكٍ وَ لَيْسَ عِنْدِيْ مِنَ النَّفَقَةِ مَا يُقَوِّي عَلَى بِنَائِهِ لَأَنْفَقْتُ كَنْزَ اْلكَعْبَةِ فِي سَبِيْلِ اللَّهِ وَ لَهَدَمْتُ اْلكَعْبَةَ فَأَلْزَقْتُهَا بِاْلأَرْضِ ثُمَّ لَبَنَيْتُهَا عَلَى أَسَاسِ إِبْرَاهِيْمَ
“Wahai ‘Aisyah, kalaulah bukan kerana kaummu masih dekat masanya dengan kesyirikan (baru memeluk Islam),- dan bukan kerana aku tidak memiliki biaya untuk membangunnya, nescaya aku akan infakkan perbendaharaan Ka’bah di jalan Allah- dan aku akan runtuhkan Ka’bah dan ratakan dengan tanah, kemudian aku akan membinanya semula berdasarkan di atas asas binaan Ibrahim.” (Riwayat Bukhari)Kita melihat perbuatan meninggalkan Ka’bah itu tanpa membinanya semula sebagaimana yang sepatutnya juga adalah mudharat. Ini kerana kita membiarkan suatu yang tidak betul di hadapan kita. Ka’bah yang kita lihat itu bukan mengikut binaan asalnya, maka di situ ada mudharatnya. Tetapi kalau dilihat pada mudharat yang akan timbul, fitnah, bangkangan, kemarahan daripada orang-orang yang jahil dan tidak tahu tentang Ka’bah, kalau mereka melihat Ka’bah itu diruntuhkan untuk dibina semula mengikut binaan asal, jelas mudharatnya lebih besar sampai ke zaman sekarang. Bahkan mungkin lebih dahsyat lagi fitnah yang timbul sekiranya Kerajaan di sana pada hari ini meruntuhkan Ka’bah dengan niat untuk membinanya semula. Pastinya akan timbul fitnah kalau bukan peperangan. Na’udzu billah.
Maka Rasulullah menggunakan kaedah yang sangat penting di dalam syarak; apabila berdepan dengan dua mudharat, dipilih mudharat yang lebih ringan.
Kalau kita kembali kepada ketaatan terhadap pemerintah yang zalim; antara mudharat kita tetap taat kepada pemerintah walaupun dia berlaku zalim, dengan mudharat yang akan timbul jika kita menentang pemerintah atas alasan dia zalim, yang manakah mudharat yang lebih besar?
Apa yang pasti, berdasarkan suruhan syarak, kita meyakini bahawa syarak lebih tahu kerana syarak adalah wahyu daripada Allah Subhanahu wa Ta’ala yang menyuruh supaya tetap taat walaupun pemerintah berlaku zalim. Kenapa disuruh taat walaupun mereka zalim kalau bukan kerana mudharat yang lebih besar akan timbul kalau kita menyuarakan tidak puas hati kepada kerajaan misalnya, kita mencemuh, kita keluar daripada ketaatan, kita menentang kerajaan. Apa yang akan berlaku kalau bukan keadaan huru hara, keamanan dalam sesebuah negara akan tergugat, ketenteraman awam tidak ada lagi, rakyat tidak akan merasa selamat, rakyat akan hidup dalam ketakutan, kalau bukan berlaku pertumpahan darah di kalangan rakyat dan juga pemerintah.
Itu adalah seburuk-buruk keadaan yang boleh dilalui oleh rakyat sesebuah negara, iaitu berlakunya peperangan, berlakunya pertumpahan darah walaupun hanya satu nyawa. Sesungguhnya nyawa seorang Muslim itu sangat berharga di sisi Allah Subhanahu wa Ta’ala. Sebagaimana hadis Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam,
“Musnahnya dunia seluruhnya masih ringan di sisi Allah daripada tertumpahnya darah seseorang Muslim tanpa jalan yang benar.” (Shahih At Targib wa At Tarhib, Syaikh Al Albani menilai hadis ini sahih lighairihi)
Lihat bagaimana Islam sangat menghargai dan menjaga nyawa seseorang Muslim, agar jangan ditumpahkan dengan sewenang-wenangnya.
Teks disediakan berdasarkan rakaman berikut:
http://www.youtube.com/watch?v=SIdKhoXrXwU
